Párrafo 7.12

7.12 «Los cristianos, heredando tradiciones zoroástricas y judaicas, teorizan la existencia de una intercomunicación de vivencias que crean una especie de subconsciente colectivo después descrito en la Psicología; le llamaban la comunión de los santos, como una red protegida por la diosa Maya, iluminada por los focos espirituales de las oraciones y las procesiones místicas. En las tradiciones orientales, los rastros culturales previos de la Cornisa Atlántica y el chamanismo siberiano, todas las formas de vida están unidas por un fluido energético a veces visible que se denomina genéricamente prana, dependiendo de las culturas. Forma parte también de la memoria colectiva y es uno de los tres alimentos esenciales de lo que se podría llamar el arco iris de la mente. Su implicación en los procesos de fijación y uso de la memoria son evidentes, pero su dominio es sólo consecuencia de estados de pureza mental que vayan acercando al hombre al ritmo dhármico que abra las puertas de espacios espirituales superiores».

COMENTARIO DE EL AVENTURERO

Una intercomunicación de vivencias que crean una especie de subconsciente colectivo; un fluido energético a veces visible que une a todas las formas de vida, y que también forma parte de la memoria colectiva. No son, desde luego, conceptos extraños para la Psicología.

Las investigaciones neurocientíficas sobre los procesos de creación y funcionamiento de la memoria, y en general de nuestra consciencia, evidencian que las conexiones sinápticas entre las neuronas del cerebro juegan un papel fundamental. Probablemente también una multitud de reacciones bioquímicas propiciadas desde otras partes de nuestro organismo. Pero nadie, desde la ciencia, ha demostrado hasta hoy que su generación esté restringida al ámbito de nuestro cerebro; e, incluso, de nuestro cuerpo.

Algún ilustre científico, como Rupert Sheldrake, bioquímico de Cambridge, propone que nuestras mentes se extienden mucho más allá de nuestros cuerpos, interconectándose y operando a través de lo que él llama los campos mórficos, de un modo análogo a cómo lo hacen los campos magnéticos y los gravitatorios. Alva Noë, neurocientífico y profesor de Berkeley, se pregunta: “¿Dónde terminamos nosotros y dónde empieza el resto del mundo? No hay razón para suponer que la frontera crítica se encuentre en el cerebro o en la piel.”

Así pues, sería perfectamente asumible que tanto nuestra memoria como nuestra consciencia, puedan extenderse más allá de nuestros límites físicos como individuos, y que puedan, incluso, conectarnos con las demás formas de vida, tal como sugieren las tradiciones mencionadas por el autor. Solo desde la óptica del individualismo exacerbado que ha promovido nuestro modelo de sociedad cabe entender la resistencia ante esta posibilidad.

Ni siquiera puede afirmarse que todos los mecanismos que sostienen nuestra actividad vital residan exclusivamente en el espacio que envuelve nuestra piel. Algunas evidencias tenemos de ello. Así, por ejemplo, el aire que respiramos, el agua que bebemos y los alimentos que ingerimos forman parte del mundo que nos rodea y, sin embargo, son esenciales para nuestra vida. Pero, todo ello ha formado antes parte de otros seres vivos, en ciclos que se repiten una y otra vez.

Si admitimos que esas interconexiones entre las diversas formas de vida, conocidas o no, pueden formar parte del entramado de reacciones que configuran la realidad cotidiana de nuestras vidas, cabría preguntarnos:

¿De esas interconexiones solo dependen las funciones aparentemente mecánicas de nuestro funcionamiento vital, o también pueden estar dependiendo las funciones más elevadas que nos caracterizan como seres humanos?

¿Nuestros pensamientos nacen y mueren solo en nosotros, siendo por tanto solo nuestros, de cada uno? ¿O podrían estar debiéndose, al menos en parte, a una realidad colectiva?
¿Cuánto de los procesos creativos que iluminan nuestra actividad, sea ésta artística o intelectual, nos llegan de fuera?

¿Cuánto de lo mejor que tenemos es, por decirlo así, propiedad de nuestra individualidad o se trata más bien de una propiedad colectiva, de la cual solo disponemos en una especie de usufructo? ¿Son talentos nuestros o lo son en préstamo para, como decía la famosa parábola de los evangelios, ejercer nuestra responsabilidad de multiplicarlos?

Al hablar de esa realidad colectiva ¿sólo cabe remitirnos a Dios? ¿No cabe la posibilidad de que nuestra realidad individual se extienda mucho más allá de lo que somos conscientes? ¿No es posible que, al menos en parte, nuestra realidad individual deje de ser individual y se entremezcle en una colectiva? ¿Qué queremos decir con el concepto de la divinidad y hasta qué punto tiene, o no, que ver con nuestra propia potencialidad, o incluso con nuestra realidad, aunque no seamos conscientes de ello?

Y así, podríamos hacernos muchas otras preguntas.

El autor, adelantándose quizás al curso de estas divagaciones, nos señala que su dominio es sólo consecuencia de determinados estados de pureza mental. Afortunadamente, sea cual fuere el origen de dicha realidad colectiva, su funcionamiento queda fuera de los clásicos deseos de poder que hoy por hoy caracterizan a la humanidad. Sin embargo, el mensaje que subyace es que, como partes de ella, tenemos un enorme potencial de crecimiento y nada, por principio, nos está vedado. Quizás solo dependa de cómo queramos multiplicar nuestros talentos.